Chagall a traversé son époque, une époque violente, celle des génocides, de la shoah, les yeux ouverts et une Bible à la main. Il peint la souffrance comme la joie et il est un bon interprète du monde juif, dont il représente des scènes quotidiennes, des fêtes comme la Pâque, ou bien des symboles clés, comme les rouleaux de la thora, la ménorah

Le succès du film « Des hommes et des dieux » autant que les bouleversements récents au sein du monde arabe invitent chrétiens et musulmans à mieux se connaître, à mieux se comprendre : il s’agit en effet d’apprendre à vivre ensemble. Ce cours d’initiation à l’islam se propose de faire connaître l’islam, religion de plus d’un milliard d’hommes et de femmes. Deux aspects, complémentaires l’un de l’autre, seront abordés : l’islam comme projet de civilisation, l’islam comme projet religieux. « Regarder avec estime les musulmans » (Nostra Aetate) constitue en effet un enjeu de taille pour tout chrétien soucieux de « rendre compte de l’espérance qui est en lui : mais que ce soit avec douceur et respect » (1e épitre de Saint Pierre, 3, 15)

Le Synode Catholique pour le Moyen-Orient a aidé l’Église à mieux réfléchir sur sa propre situation et sur sa vocation propre. Ce cours comprendra trois parties : 1. La diversité culturelle de l’Église au Proche-Orient, avec ses traditions syriaques, arménienne, byzantine, copte et latine. 2. Sa vocation par rapport à l’Église d’Occident. 3. Sa vocation par rapport à l’Islam.

Les musulmans ignorent tout du christianisme et bien des dogmes ou des pratiques les choquent. Comment répondre à leurs questions de manière satisfaisante : Dieu est-il Un ou Trois ? A-t-il engendré un fils ? Jésus est-il Dieu ou homme ? Dieu a-t-il laissé son prophète mourir en croix ? Où est l’Évangile que Dieu a donné à Jésus ? Muhammad n’est-il pas le prophète de Dieu ? Et bien d’autres.

Les relations entre juifs, chrétiens et musulmans sont capitales pour notre monde. Aujourd’hui elles sont à la fois difficiles et pleines de promesses. Comment les interpréter ? Avec l’aide de textes des trois religions, nous essaierons de débrouiller l’écheveau historique et théologique des regards croisés des uns sur les autres.

Contrairement aux sociétés occidentales qui répugnent à parler de la mort, il est des régions du monde où la mort, inséparable de la communauté, permet de réfléchir sur le sens de la vie « sur terre ». Et lorsque ce sens nous interpelle sur les droits des humains comment ne pas y réfléchir à partir du droit des morts ? Mais les morts ont-ils des droits ? Et de quelle nature seraient-ils ? Telles sont les questions que cet enseignement se propose d’aborder à partir de ce que le mortuaire en Afrique nous donne à voir.

Sous prétexte de dialogue interreligieux et d’ouverture à d’autres traditions spirituelles, peut-on recourir réciproquement, sans vrai discernement, tant dans le bouddhisme que dans le christianisme, aux modes et méthodes de l’une et l’autre religion pour prendre conscience de son JE, en rester à cette réappropriation ou entrer dans une autre dimension, celle de la bouddhéité ou celle de la Trinité ? Après avoir retracé les grandes lignes d’une anthropologie de la méditation, nous examinerons le rôle et l’évolution  de la méditation dans les différents courants bouddhiques et dans les grandes écoles de spiritualité chrétienne.

Au XVIIe  siècle, un débat central dans le dialogue entre Matteo Ricci et les lettrés confucéens portait sur le rôle du «désintéressement» dans l’action morale. Cette question est aussi au cœur du bouddhisme, du judaïsme ... et interroge encore notre pratique aujourd’hui. Aucune connaissance du chinois n’est requise.

Malgré les crises récentes, le rayonnement du japon demeure considérable. Cela s’explique en grande partie par la force de « l’âme japonaise » que nous chercherons à comprendre à travers une réflexion sur les systèmes religieux qui l’ont façonnée depuis des siècles : le shintô, le bouddhisme, le confucianisme, le taoïsme… Cette réflexion aidera aussi à comprendre pourquoi le christianisme attire très peu le peuple japonais.

Le renonçant indien chemine vers la libération, le salut, l’éveil au monde et à soi. Sur ce chemin, il sait qu’il devra abandonner son moi et se détacher des biens que le moi lui rend si chers. Mais le renoncement n’a pas qu’un sens négatif. Une fois délesté du moi, l’ascète peut annoncer aux autres qu’une autre existence est possible, dans la conscience renouvelée du monde et de soi.

La pensée chinoise pose, à sa façon, la question du sage et de l’insensé. Elle cherche le sens profond qui doit guider notre esprit et notre conduite. à partir de textes classiques, nous analysons le processus par lequel l’homme chemine inexorablement vers la Voie ou vers la folie, s’intègre dans un monde dont il fait partie du sens, ou se conduit dans ce monde comme un insensé.

Les relations islamochrétiennes sont toujours brouillées par le fameux débat sur le « même Dieu. » De fait, les deux religions confessent le « Dieu unique » d’Abraham, prétendent à la rationalité de leurs credos, et mettent en avant de nobles valeurs comme le pardon, la sagesse et l’amour… Mais disons-nous la même chose ? Dans cet atelier, nous prendrons au sérieux les textes fondateurs, les interprétations des docteurs et les déclarations officielles au cours des siècles.

Dans les pays à majorité musulmane, Ibn Taymiyya est une référence majeure, principalement depuis que le wahhabisme d’Arabie saoudite a tiré de l’oubli sa personnalité et son œuvre. Son esprit indépendant, souvent excessif et contesté, a exercé une forte influence à son époque, pour ou contre lui, avant de retrouver une actualité nouvelle par l’intermédiaire des réformistes du siècle dernier puis de la mouvance salafiste.

Par l’étude de larges extraits de cet ouvrage, nous pénétrons dans la pensée chinoise du IIe  siècle avant Jésus-Christ et la vision qu’elle offre du monde et de ses origines, de la nature et de la destinée humaine, du fonctionnement de l’homme dans sa psychologie comme dans sa vie sociale et politique. Elle propose une façon de conduire ses activités et d’accomplir son union spirituelle avec la Voie (dao).

Selon de larges courants de l’hindouisme, la Divinité suprême, par ses nombreuses «descentes» (avatâra), œuvre pour notre salut, prodigue ses enseignements, révèle sa beauté, se rend proche de ses adorateurs. La comparaison avec l’«Incarnation» chrétienne, en mettant en relief convergences et spécificités, jette une lumière nouvelle sur la problématique du salut et de ses médiations.

Des écritures sont communes entre le judaïsme et le christianisme, et  ces écritures de part et d’autre ont été commentées, méditées.… Le cours se propose de faire expérimenter le croisement interprétatif qui peut en résulter, la richesse qui peut en découler, en découvrant quelques commentaires du livre de la Genèse, à partir du midrash Raba sur la Genèse.

Les musulmans forment aujourd’hui en France la deuxième communauté religieuse. Comment vivent-ils l’islam dans un pays marqué par la laïcité ? Comment sont tenues l’unité de la foi et la diversité des musulmans en France ? Où en sont les relations entre catholiques et musulmans ? Quelles questions cette situation posent-elles aux chrétiens ? à quelle attitude humaine et spirituelle cette situation les invite-t-elle ?

Comment la pensée théologique juive contemporaine a-t-elle réfléchi sur la notion de Révélation? à partir de la théologie du rabbin  Louis jacobs (1920-2006), auteur de « La religion sans déraison » (Paris, A. Michel, 2011), le rabbin Rivon krygier expliquera les débats juifs sur cette question brûlante en raison du réveil actuel des fondamentalismes : Quel sens peut encore  revêtir la Révélation face aux remises en cause de l’autorité des Écritures par la nécessaire modernité critique ? Le Père Marc Rastoin montrera comment des questions analogues ont animé la théologie catholique au XXe siècle. La dernière séance permettra aux deux intervenants de débattre et d’engager le dialogue avec les auditeurs.