L’apport décisif du Père Michel de Certeau à la compréhension de l’expérience mystique a consisté, pour l’essentiel, à considérer celle-ci par le biais de son langage, dont il s’est attaché à définir les particularités, aux XVI^e et XVII^e siècles notamment, convoquant à cet effet les ressources de la linguistique et des sciences humaines en général. On prendra connaissance de ses analyses et on réfléchira à leurs implications philosophiques et théologiques.

 

Qu’est-ce que la « foi » ? Comment en venons-nous à croire ? La foi peut-elle être raisonnable ? Quel est en effet le rapport entre foi et raison ? Et quel est le rapport entre foi et vie spirituelle ? Ces questions rejoignent un autre grand thème de l’œuvre de Newman, celui de la « conscience » (selon Benoît XVI, aucun penseur chrétien depuis saint Augustin n’a autant apporté à notre réflexion sur ce sujet).

Cette série de conférences vise à donner le goût de la « lecture spirituelle ». On ouvrira chaque fois un auteur différent. Cette année, on commencera par un auteur du XX^e siècle, Jean Sulivan. Puis on suivra le cours de l’histoire : Jean Cassien, Thérèse d’Avila, Madame Guyon, Jean-Pierre de Caussade, Thérèse de Lisieux, élisabeth de la Trinité.

En donnant une grande place à la lecture de textes, ce cours fera apparaître, à travers la présentation d’Ignace de Loyola, de son propre chemin et de celui qu’il propose à d’autres, les lignes de forces de la spiritualité ignatienne et les ressources particulières qu’elle peut offrir à toute personne désireuse de rencontrer Dieu et de mener son existence humaine en union avec Lui.

Au tournant du xix^e et du xx^e siècle, une vague de conversions au catholicisme a touché le monde de l’art et de la pensée. Bloy, Huysmans, Claudel, Green, Maritain, Mauriac, Max Jacob et bien d’autres. à travers la lecture de leurs récits de conversion, on essaiera d’appréhender les raisons d’un tel mouvement et les enjeux spirituels et littéraires de cette littérature apologétique d’un genre particulier.

Quoi de plus difficile que de penser l’individualité du sujet ? Et plus encore de la construire. De ce chantier initié par les Pères du désert, Bernard de Clairvaux et François d’Assise découvrent l’équilibre (ouvert) et l’harmonie (en rupture) : l’unique devant l’Unique ne peut être ni monade solitaire ni objet dans le grouillement du monde...

« À Ta lumière nous voyons la lumière » : il n’est à (faire) voir que l’invisible. Or si « nul ne peut voir Dieu sans mourir », c’est tout le débat qui se noue, autour de l’icône (visible) et du symbole (lisible), et pèse d’un tel poids dans l’espace théologique et philosophique (quelle vérité de l’art ?). Non moins, la préoccupation du non-visible, du neutre, de ces vies qui tanguent entre humiliation et dépression.

Les Exercices spirituels se présentent, sous leur forme déployée, comme un itinéraire où l’on avance de jour en jour et de semaine en semaine, selon le rythme et l’expérience unique de celui qui s’exerce. En nous livrant à une lecture suivie du livret ignatien, nous nous mettrons à la recherche de ce qui structure ce parcours et peut ainsi faire apparaître comme une « logique » de la vie spirituelle.

Se fondant sur de nombreuses rencontres en France comme à l’étranger, ce cours, après avoir rappelé les traits fondamentaux de toute vie religieuse, tentera une réflexion renouvelée empruntant à la théologie narrative. On proposera ainsi une autre approche de la profession et de la communauté par lesquelles tout institut se fonde aujourd’hui dans le service de Dieu et des frères.

 

Un quadragénaire relit son itinéraire spirituel, notamment les seize années de recherche qui l’ont conduit à demander le baptême et à devenir moine à l’âge de 32 ans. La première autobiographie de la littérature occidentale, en attendant Thérèse d’Avila et J.-J. Rousseau.

La visée de ce cours est triple. On présentera, dans leur contexte, les trois grands moments de l’histoire des religieux. On soulignera la densité évangélique des récits fondateurs et des principales règles. On suggérera enfin l’intérêt d’une telle relecture historique et spirituelle pour ceux qui, aujourd’hui, veulent inventer leur avenir.

 

Une lecture suivie de l’itinéraire d’Ignace de Loyola pour entrer dans l’intelligence de son expérience et mieux percevoir par la pratique l’importance et la capacité structurante d’une lecture d’autobiographie dans un parcours de formation spirituelle.

Séminaire de recherche
On peut définir l’autorité spirituelle comme la reconnaissance d’une capacité à énoncer la pertinence de la Parole de Dieu dans des circonstances historiques particulières par des personnes qui cherchent à placer leur existence sous la conduite de l’Esprit. Très tôt, cette autorité s’est exercée par des écrits. Qu’est-ce qui fait l’autorité d’un auteur spirituel dans la société et dans l’église ? comment s’est-elle jouée à différentes époques ?

Nous aborderons l’enracinement politique du concept de parrhèsia, comme franc-parler, mais aussi ses usages philosophiques, notamment dans le cynisme. Nous aurons une attention particulière à la parrèsie comme source de la vie apostolique, de la mission, de la théologie, de la mystique et de la direction de conscience – ce qui permet de conjoindre ce qui semble souvent hétérogène.

La vie religieuse témoigne d’une très grande diversité qui tient avant tout à la vocation et à la physionomie propres des Instituts, mais aussi aux différences internes à chaque Institut (elles-mêmes renforcées, aujourd’hui,  par  la  diversité  culturelle).  On  doit  cependant  se  rappeler que la vie religieuse est une ; qu’est-ce qui fait donc cette unité de la vie religieuse  (d’une  manière  qui  ne  nuise  pas  à  sa  diversité,  et  qui  puisse même la susciter) ?

Comment en est-on venu, dans l’église latine, à distinguer, voire à opposer, la « science » des théologiens et « l’expérience » des spirituels ? On cherchera à comprendre les raisons d’un divorce historique, à l’éclairer par des exemples et à en dégager les enjeux pour l’expression de la foi aujourd’hui.

Sélectionnés parmi les 90 Sermons allemands de Maître Eckhart, théologien mystique du XIV^e siècle, les Sermons 2, 29, 52, 71, 75, 76, 86 délivrent un enseignement de grande exigence sur l’union de l’homme et de Dieu.

On ne présente plus Etty Hillesum, elle fait partie de notre héritage européen. Est-il juste pour autant de l’ériger en égérie du dévouement universel ? en figure d’une sainteté laïque ? Simplification caricaturale qui oublie que cette générosité active accompagne et (se) soutient (d’) une découverte de « Dieu ». Mais quel Dieu ?

 

Le bien, le mal. Peu d’hommes comme Bernanos ont autant subi le vertige de l’un et de l’autre, la tentation de se résoudre à la victoire du mal. L’étude de son œuvre romanesque et polémique nous permettra de dégager la place centrale de ce thème chez Bernanos, au cœur d’un combat incessant et difficile et au prix de l’engagement de toute son âme dans ce combat.

Né en France, converti à l’âge de 23 ans au catholicisme, Thomas Merton entra au monastère cistercien-trappiste de Gethsemani au Kentucky en 1941. Pendant 27 ans il fut l’un des auteurs monastiques les plus prolifiques de tous les temps.

Quelles indications le parcours en « quatre semaines » de l’itinéraire des Exercices Spirituels de saint Ignace nous donne-t-il pour tracer notre propre itinéraire de chrétiens « dans le monde de ce temps » ? Travail à partir de textes des Exercices, de la Bible et de témoins de la tradition.

A l’heure où d’une part on recourt très largement à un « spirituel » qui risque d’avoir des contours très flous et on accorde une valeur importante à l’« expérience » sans toujours en honorer toute la complexité, où d’autre part la rencontre de croyants d’autres traditions que le christianisme met au contact d’expériences spirituelles diverses, nous tenterons de répondre à la question : « Qu’est-ce que l’expérience spirituelle en christianisme ? », avec la conviction que l’expérience spirituelle peut et doit se réfléchir théologiquement.

« La spiritualité ignatienne n’a pas manqué de donner au développement de la direction spirituelle une impulsion vigoureuse », lit-on dans le Dictionnaire de Spiritualité à l’article « Direction ». Quelles sont les conceptions de la direction spirituelle que des jésuites ont exprimées aux XVI^e et XVII^e siècles telles qu’elles apparaissent dans des traités spirituels ou au travers de correspondances ?