Entrer dans une première démarche philosophique en s’exerçant à lire quelques grands textes de l’histoire de la pensée : tel est l’objectif du séminaire. Il s’agira pour cela de dégager le thème, le problème, la thèse, les concepts essentiels et l’argumentation de chaque écrit Quatre auteurs seront abordés sur le point précis de la question de la vérité : Platon, Épicure, Descartes et Hannah Arendt.

Entrer dans une première démarche philosophique en s’exerçant à lire quelques grands textes de l’histoire de la pensée : tel est l’objectif du séminaire. Il s’agira pour cela de dégager le thème, le problème, la thèse, les concepts essentiels et l’argumentation de chaque écrit. Quatre auteurs seront abordés sur le point précis de la question de la vérité : Platon, Épicure, Descartes et Hannah Arendt.

Comment l’esprit peut-il connaître Dieu ? Le chemin proposé par Bonaventure – contemplation de la création, de l’esprit humain et des noms de Dieu –, que l’on comparera, notamment, à Thomas d’Aquin, laisse découvrir une philosophie originale et parfaitement rigoureuse, tout en étant profondément ancrée dans une spiritualité donnée – en l’occurrence franciscaine.

Face à la divinité immortelle et juste, l’homme mortel réfléchit. Mais sa raison, sans le soutien du désir, ne peut le faire accéder à ce dont il a la nostalgie. Son âme est ici perplexe et divisée : ce désir, siège de la violence et du mensonge, peut-il être zèle pour la vérité et ardeur à réaliser le juste ? Qu’en est-il du cœur et de ses motions pour accéder à l’immortalité ?

Ce séminaire se propose d’étudier deux textes fondamentaux de philosophie esthétique : La naissance de la tragédie, dans lequel Nietzsche célèbre la tragédie grecque comme l’expression de la complémentarité entre l’apollonien et le dionysiaque, et De l’origine de l’œuvre d’art, dans lequel Heidegger interprète le travail de l’artiste comme une « mise-en- œuvre de la vérité ».

L’appel à la conscience morale semble aller de soi en toute morale qui met en avant la liberté d’un engagement personnel. Toutefois un tel appel est relativement nouveau dans la tradition théologique et philosophique, et il ne va pas sans poser des problèmes que le séminaire se propose d’analyser.

Le processus de sécularisation est loin d’être stabilisé : après la logique de confusion des termes (religions séculières) et celle de division binaire (idéologies ou religions meurtrières), faut-il se résoudre à abandonner toute distinction entre religieux et séculier ? L’itinéraire proposé visera, au contraire, à mettre en évidence le sens positif de la sécularisation qui permet d’envisager l’existence de religions libres dans un État libre.

 

La liberté est un concept central pour penser la responsabilité humaine tant au niveau moral que religieux. à travers l’étude précise des textes principaux de Hume et de Kant consacrés à la liberté, nous explorerons les questions soulevées dans l’articulation de la liberté avec la connaissance et l’action pour un être humain inséré dans le temps.

Les interdépendances croissantes entre sociétés de la planète vis-à-vis des biens publics mondiaux à préserver nous invitent à revisiter nos critères de justice et leur champ d’application. Basé sur la lecture (en français et en anglais) de quelques philosophes contemporains, le séminaire approfondira les conceptions de l’être humain et du vivre ensemble qui sous-tendent plusieurs théories de la justice sociale mondiale.

 

Il s’agit de faire paraître les racines du geste phénoménologique husserlien. Les unes sont historiques. Il sera question de Brentano et de sa psychologie descriptive. Les autres sont philosophiques. Il sera question de Descartes, Kant et Fichte. Le séminaire aura aussi pour souci de clarifier les concepts fondamentaux de la phénoménologie husserlienne et ce qu’il en est de la méthode dite phénoménologique

Les Méditations métaphysiques de Descartes sont un texte exemplaire de l’engagement d’un penseur dans son acte de pensée, en même temps qu’un texte riche d’une postérité philosophique décisive. Nous en ferons une lecture suivie, en nous souciant en particulier de l’élaboration philosophique de la question de Dieu et des implications de la pensée cartésienne quant à la constitution des sciences positives et au statut anthropologique du corps.

Max Weber est précieux pour réfléchir aux problèmes de notre temps. Appelé « le Marx des cols blancs », le savant allemand, philosophe, économiste et sociologue est plus attentif que son devancier aux pesanteurs nouvelles produites par le développement de la bureaucratie. On suivra de près son analyse dans son livre « Le savant et le politique » où il parle de ce que devient le politique dans nos sociétés démocratiques. Le spécialiste de la connaissance rationnelle, l’homme de conviction et l’acteur chargé de responsabilités ont, face aux déterminismes de toutes sortes, des approches distinctes et souvent complémentaires. Il souligne les risques et les chances pour nos sociétés ce qu’il appelle « le désenchantement du monde ».

Dans cet atelier on étudiera de quelle manière Schleiermacher fonde la foi chrétienne sur le « sentiment de la dépendance absolue » dans son livre La foi chrétienne d’après les principes de la Réforme. On lira et discutera certains extraits de cette œuvre.