L’atelier propose de réfléchir sur « foi et culture » par quelques réflexions systématiques d’ordre théologique, en ouvrant des pistes d’inter-relations fécondes de sens entre christia- nisme et culture. Ensuite, on examinera les difficultés et la complexité qui se présentent dans les diverses réalités ecclésiales.

Après la définition de la vie consacrée dans ses diverses typologies, le cours se concentre sur la législation universelle du Code de droit canon de 1983 au sujet des instituts religieux. Les sessions traiteront la vie d’un institut, l’engagement dans un institut, le gouvernement d’un institut, les relations d’un institut avec les autorités ecclésiastiques et la séparation d’un religieux d’avec son institut.

 

Cette série de conférences vise à donner le goût de la « lecture spirituelle ». On ouvrira chaque fois un auteur différent. On commencera par un contemporain, Jean Sulivan. Puis on suivra le cours de l’histoire : Jean Cassien, Thérèse d’Avila, Madame Guyon, l’Abandon à la Providence divine (jadis attribué à Jean-Pierre de Caussade), Thérèse de Lisieux, Élisabeth de la Trinité.

Avec la Paix de l’Église (313), les Pères n’ont plus à défendre la foi chrétienne contre les attaques du dehors : aux Pères « apologistes » succède « l’âge d’or de la patristique ». Nous donnerons une idée du foisonnement de leur activité théologique, exégétique, pastorale au travers de quatre Pères de l’Église grecque du IVe siècle : Grégoire de Nazianze, Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et jean Chrysostome.

La philosophie de la religion naît, en tant que telle, dans le passage du xVIIIe au xIxe siècle : passage dont le contexte historique devra être cerné et la portée, mesurée. Or la religion est ce sur quoi la philosophie, à partir de la fin du XVIe siècle, s’est mise à travailler, dans son effort de fonder une religion naturelle critique de toute révélation : la philosophie faisant pour cela retour à la religio pensée par Cicéron, avant sa transformation théologique par Saint Augustin et Saint Thomas.

Après avoir situé la confession de foi trinitaire dans le contexte actuel, le cours présentera sa genèse dans l’Église ancienne, en montrant son enracinement dans les Écritures et les débats auxquels elle a donné lieu à l’époque des Pères. Les développements de la théologie trinitaire depuis le Moyen Age jusqu’au XXe siècle aideront à préciser la signification de la foi au Dieu un et trine.

L’effondrement des idéologies et l’oubli de la transcendance amènent plus que jamais à poser la question de l’espérance. Nous réfléchirons aux conditions de possibilité de l’espérance, grâce à des approches croisées entre Bible, théologie et philosophie. Nous verrons ainsi le lien de l’espérance avec la promesse, le temps, l’agir, les relations.

La tâche de la christologie est de penser l’unicité de Jésus de Nazareth en sa relation avec Dieu et l’humanité tout entière. une première partie du cours sera consacrée aux évolutions récentes de la christologie contemporaine pour préciser notre problématique à la fois spirituelle et culturelle ou « politique ». Dans cette perspective, on recueillera ensuite l’enseignement des grands conciles de l’Église des Pères avant de nous laisser guider par les « christologies » du Nouveau Testament vers une théologie de l’itinéraire de Jésus de Nazareth.

La question de la juste place à reconnaître à la mère de Jésus a beaucoup divisé les chrétiens. Les échanges œcuméniques permettent de corriger bon nombre de malentendus. C’est dans cette ligne que nous nous situerons en proposant de regarder Marie comme une figure de l’espérance chrétienne, perspective qui éclaire les élaborations théologiques et aide à comprendre les différentes formes de piété mariale.

Après un regard synthétique couvrant la période du XIe  siècle jusqu’au XIVe siècle et l’examen de quelques regards critiques majeurs sur celle-ci et ses mutations, nous aborderons à grands traits les enjeux des grands débats théologiques, et donc la contextualisation de nombreuses problématiques mises en chantier par une pensée chrétienne qui se voulait ambitieuse.

Dès le IVe siècle, un désir immense : accéder à la perfection de soi. Un défi : penser ce cheminement. Des moyens : la solitude du désert ou le coude-à-coude de la communauté. Un objectif et une revendication : la sainteté pour tous.